世界是无限的，宇宙是无限的。那么，人究竟有没有能力认识世界和宇宙呢？佛法认为，我们的心也是无限的，若能开发出这个层面，自然可以认识无限。是什么使我们的心从无限变成有限？甚至是极为有限的一点点？不是其他，正是我们念念不忘、割舍不下的那个“我执”。
从唯识学的角度来说，每人都有一个属于自己的世界，都是活在这个属于自己的世界中。有些人的世界很狭窄，有些人的世界很开阔。这个世界有多大，就取决于我们自己。有些人一心扑在某人身上，那个人就是他的世界；有些人一心扑在家庭上，那个家就是他的世界；有些人一心扑在事业上，那个事业就是他的世界。
佛教关于“空”的认识，作用就在于帮助我们打破“我执”，使有限回归无限。佛陀告诉我们，一切众生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是开发生命中所具有的无量智慧、无量光明、无量功德。
我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界，现在却局限于由我执构建的狭隘牢笼中，充满无尽的烦恼和痛苦。修行，就是要粉碎“我执”建立起来的束缚，使生命回归原初的自然状态，成为一个自在的人，一个自由的人，一个自主的人。
在宗教信仰中寻找答案
在中国社会，很多人觉得宗教是可有可无的，主要有以下原因。
首先，是出于对宗教的误解。比如认为宗教是迷信，是人类无法正确认识自然时的想象，这是将各种原始崇拜、神话传说和宗教混为一谈。或者认为宗教是精神鸦片，是统治阶层控制民众的手段，这更是一个被长期误读的观点。遗憾的是，因为先入为主的印象，这两种误解在很大程度上障碍了人们对宗教信仰的认识。
其次，是因为宗教在发展过程中形成的陈规陋习。就佛教而言，来世化、鬼神化等倾向，以及由于信众素质下降带来的迷信化、肤浅化，加上某些文艺作品的误读，使人们对佛教及其现实意义存在种种误解，以为佛教只是为亡者和鬼神服务的，或是失意者走投无路时的避难所，与现实生活并无关联。
第三，是因为崇尚物质或为生活所累，尚未产生信仰需求。人类生活离不开物质滋养，但也容易为其所缚。当年，庄子就有“今世俗之君子，多危身弃生以殉物”的评价。两千多年过去，物质诱惑多了岂止千万倍？现在的整个社会都在以消费为乐，以消费为导向。在这样的大环境下，信仰自然会被淡化甚至遗忘。
对很多人来说，生活无非是成家立业，多赚一点，过好一点；然后生儿育女，陪着儿女再经历一番从成家立业到过好一点的轮回，人生似乎就差不多了。而从社会的价值取向来看，也不鼓励我们去思考人生意义，只是催着你多赚钱，快成功。过去时代推崇的是智慧、道德，景仰的是哲人、圣贤，而现代社会推崇的是财富、娱乐，追逐的是富豪、明星。因为这些关注不被鼓励，也使很多人觉得信仰是可有可无的。
事实上，生命终极问题对每个人都是一样的，区别只是在于你是否意识到。这些问题不会因为我们的忽视而消失，也不会因为我们的回避得以解决，更没有任何学科可以告诉你答案。一旦认识到这些问题的重要性，就必须在宗教信仰中寻找答案。
三观不是形而上的概念
生活中，面对同样的问题，人们会有不同的认识和处理方法。比如遭遇挫折，有人说“塞翁失马焉知非福”，安然接纳；有人说“失败是成功之母”，再接再厉；也有人愤慨“为什么上天如此不公”，怨气冲天；更有人以为“都是命，做什么都没用”，从此一蹶不振。
为什么会这样？就取决于各自的人生观、世界观和价值观。
我们怎么看待问题，决定了这些问题会对我们产生什么影响，而不是通常认为的，仅仅取决于外境。所以说，三观并不是形而上的概念，而是关系到生活的方方面面。包括人生道路的选择，也包括衣食住行的品质。
虽然我们时时都在运用三观，但这恰恰是现行教育中最为缺乏的。为什么很多人没有道德底线，缺乏做人准则？为什么内心充满焦躁和戾气？原因固然很多，但究其根源，也在于三观混乱，在于对终极问题的模糊。
不知道“我是谁”，就不会有正确的人生观，而是“今朝有酒今朝醉”，只顾眼前，不管未来；不知道“活着的意义”，就不会有正确的价值观，而是“人不为己天诛地灭”，只为自己，不管他人；不知道“世界的真相”，就不会有正确的世界观，而是“我死后哪管他洪水滔天”，只看局部，不管整体。
可见，从确立三观到为人处世，乃至整个社会的道德建设，都是由生命终极问题派生出来的。这种对终极问题的探索，为我们带来了“生命的全局观”。只有站在这个高度，才知道孰轻孰重，知道如何选择。
因为你看到的不只是眼前，还有过去和未来；你看到的不只是自己，还有和你息息相关的众生及山河大地。否则的话，我们的所见所思往往局限于眼前，结果必然是目光短浅，顾此失彼。
生命自身的奖励机制
说到道德，我们往往觉得是社会的需要，属于公共行为。当外界对你有某个约束时才需要遵守，很少将之和个体生命发生连接。
所以，当整个社会开始提倡个性解放，外界和舆论对人的约束越来越弱时，道德也被一并丢弃了，甚至出现“道德多少钱一斤”的调侃。于是乎，各种底线被不断突破。仅仅几十年，连曾经那么神圣的医疗、教育行业都变得唯利是图，白衣天使何在？灵魂工程师何在？
在一派乱象中，每个人都深受其害。因为我们不知道什么是可以放心吃的食品，什么是没被造假的用品，也不知道自己住的楼房是不是豆腐渣工程。我们总是在指责不良商家，慨叹人心不古，事实上，所有这一切正是共业所招感的，是源自我们对道德的践踏。
道德不仅是外在约束，也是对生命自身的滋养。因为道德行为不仅能给他人带去利益，也能于自身建立良性积累，令生命增上。反之，则是建立不良积累，令生命堕落。
所以对明了因果的佛弟子来说，遵循道德必然是自发的行为。即使社会对他没有任何约束，他也清楚地知道，一切言行乃至起心动念，只要发生就会形成力量。
当他自觉遵守道德时，即使这一行为尚未带来什么外在结果，但当下就会在内心形成正向力量，使人变得慈悲、调柔、包容。当一个人具备这样的品质时，必然是喜悦而安宁的。
这是生命自身的“奖励机制”，是不求自来的回报。当人感受到其中的利益，还有什么理由不遵循道德吗？如果看不到这一点，仅仅靠什么主义管理大众，或是靠理性互相约束，不仅难以落实，还会滋生一些口是心非的伪君子。因为他们不知道这是在让自己受益，还以为是做给别人看的，于是就有了各种作秀甚至作弊的行为。
信仰解决什么
我经常说，佛教对世界和人类的作用是普世性的。因为生命固然有个体差异，但只要你不愿像动物那样活着，都将面对同样的困惑，同样的终极问题。
佛教的普世价值在于，通过对心性的了悟，从根本上解除生命的迷惑，这是目前任何学科无法做到的。从这个意义而言，每个人都需要佛法，否则就找不到生命的出路。
而在现实层面，包括如何看待财富、环保、幸福、成功、道德等问题，佛教都可以提供智慧的思考。这些指导并非就事论事的简单规则，而是立足于心性改造，针对不同根机和需求设置的。
比如佛教的财富观，对人天乘、声闻乘和菩萨乘学人分别提出了不同要求。既让人能根据现有根机做起来，不至因为起点太高而无从入手；又让人看到未来的提升空间在哪里，不会始终停留在目前的水准。这种指导是善巧、圆融而慈悲的，不仅对我们的现在和未来都有利益，对个人和众生也都有利益。
总之，信仰首先是解决人类的永恒困惑，其次是解决世间的现实问题。只要你希望找到生命真相，就离不开宗教信仰。或许有人会说，我不觉得自己有什么困惑，也不需要知道什么真相。事实上，那只是你的麻木或刻意屏蔽。因为这些问题是生而有之的。就像死亡，不论你正视还是回避，它都会到来。只有做好准备，才能在生命转换的关头坦然面对，把握时机。同样，这些人生问题始终存在，而且会生生世世地存在。终有一天，你会需要通过信仰来寻找答案。
一个生而有之的问题
社会上各行各业都有不同的解决领域，比如农业是解决吃饭问题，商业是解决交易问题，工业则涉及衣食住行等方方面面，本身又包含多种行业。那么，宗教信仰是解决什么的呢？
人类社会的问题虽然形形色色，但归纳起来无非两类：一是生存层面的，二是精神层面的。对于生存问题，我们可以通过努力工作或科学技术等手段来解决，并在满足基本生存后，不断提高生活质量。至于精神问题，固然可以在艺术、哲学等领域找到寄托，但上升到人类永恒的困惑，必然要涉及宗教信仰。
从三千年前古希腊哲人提出的“认识你自己”，到婆罗门教的“梵我一如”，到画家高更在19世纪末创作的“我们从哪里来？我们是什么？我们往那里去”，无不代表着人类千百年来对生命真相的探寻。对于这幅西方美术史上的名作，画家认为：“其意义远远超过所有以前的作品，我再也画不出更好的、有同样价值的画了。在我临终以前，我已把自己的全部精力都投入这幅画中。”这是高更的终极追问，也是我们每个人必须面对的。
生从何来，死往何去？我们不知道生命的起源，在父母未生前，这个“我”就不存在吗？我们也不知道未来的归宿，在死亡到来后，这个“我”又将去向何方？我们来到这个世界，不论富甲天下还是一贫如洗，不论位高权重还是身处底层，最终都会随着死亡而归零。除了外在的一切，生命就全然终结了吗？它的归宿究竟在哪里？
当年，贵为王子的佛陀，正是因为看到老病死之苦，才发现青春、美貌、荣华富贵的虚幻。当老病死降临时，没有什么是可以依赖的。所以，他毅然放弃了王位、家庭、财富，走上探索生命真相的道路。这是佛陀的示现，也是他给予我们的身教。
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