在孔子那个时代，君子多指那种懂得礼仪的儒士。不纯粹是儒家体系的话，君子承担了人格意义上的荣誉，也指士大夫的贵族精神。大学为什么叫大学，就是一种君子之道，和小人区别开。小人不是指道德低下的人，是指庶民，百姓。相较而言，小人是指为日常生活而活的，而君子是为国家而活。
在中国，君子的衰落，原因在于君子文化的衰败。
君子稀缺
君子传统，最厉害的还是在先秦，春秋时代到了尾声。用一个比喻，这是历史舞台上最后一次盛大的演出。那些有高贵精神的人，对自己人格有期许的，都在春秋的大舞台上展示了自己的人格魅力，所以那时候出现了很多君子。后来不是说没有君子了，而是说，比起科举制带来的这种官本位影响来说，就更加个人化，小圈子化，不再成为一个社会的传统。
余世存认为，在中国，君子的衰落，原因在于君子文化的衰败。也是因为行政体系出现了一个变化，楚国和秦国发明了郡县制度，官僚体系，取代了传统的君子文化传统。比如魏晋风度，也是有很多君子元素，但是在当时的社会不是主流，只是在朋友圈里共勉的状态。嵇康一死，他的朋友纷纷投靠主流社会。
关于君子人格，有一个本质性的界定，就是要独立于官本位传统。姜太公当年帮武王推翻商朝后，来齐国当将军。他到齐国后，发现有几个读书人不听招呼，也不愿意朝见他，就把这些隐居的贤士杀掉了。就因为他们说，“我们不臣天子，不友诸侯。我们不需要君主恩赐的名誉，也不需要君主奖赏的爵禄。我们不愿做官，只想自食其力。”这其实是一种君子心态。当时姜太公杀贤事件，对君子文化有致命性的打击。
今天说起一些学者，说起教授，说起这种等级的时候，还是有这种官本位的色彩，很少涉及人格的自尊，人的尊严，这是个很遗憾的事情。“其实今天谈及君子，本能的标准也很简单，就是我们这个世道里能不能从官本位里走出来，活出带有君子人格的人生。”
真正的德行，靠日常修炼
余世存认为，在当下这个时代，重谈礼的复兴，呼吁君子风格，很有必要性。但怎么提倡君子之风？“关键是你提倡的这个东西，是不是有生命力。像古代人那样穿汉服、读《诗经》，那太教条。复礼，还指如何产生有效的礼仪，其实就是日常的形式感。比如我们见面也好，在家里的生活也好，是有功课要做的。这是过去的君子必不可少的，君子既讲大学之道，也讲小学之道。”
比如日常的扫地，佛经里说扫地有五大功德，佛门弟子无论大小老少，都要扫地，刮风下雨都要扫，从释迦牟尼佛开始的。其实这就是扫心净，令自己心清净，他者心清净。另外，也有洒扫应对进退之节，应对就是基本的与人相处的礼节、礼仪。为人处事要有分寸感、形式感，这也是君子之礼。进退，则也是说君子要知进退，懂得退场。
“其实，人的真正的德行在于自洽，即德行本身具有内在价值，这种价值甚至溢出来，温暖照明周围。德行的内在满足即是其报酬，在无知己时也是它唯一的报酬。但在伪劣的社会里，人们会以为德行有价，它是换取功名利禄的工具，世俗名利往往成了衡量德行的尺度。所以，真正的君子，真正的德行，是我们这个时代所需要的，也是日常里要修炼的。”